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Archive for 29 enero 2014

Pluralismo jurídico y Derecho Mayor

Está idea de equiparar las formas de la moral cultural con un derecho consuetudinario, y llamarlo “derecho mayor”, está haciendo escuela cuando se habla de pluralismo jurídico con los pueblos originarios, nativos o indígenas.  Se presenta ese sistema de comportamiento regulado por la cultura como contraparte del derecho positivo de los Estados, aunque no esté regido por la lógica del código, de la ley formal.  Ambos se llaman “derecho”, y  podrían ser comparados, entrar en “diálogo” si el “pluralismo jurídico” se reconoce.

Pero llamar “derecho” a esas formas culturales es ya empaquetarlas, para su inteligibilidad, en la lógica de la normatividad jurídica occidental.  El “peligro” de ser así significadas (taxonomizadas) se “equilibra” con llamar a la normatividad y la moral cultural como “mayor”.  En esta contraposición, las formas tradicionales de las culturas nativas estarían en una suerte de primacía por ser más antiguas (mayores en edad) o por ser antológicamente mayores que la contraparte occidental.  Esto, además, refuerza el mito de la superioridad moral de los indígenas que, de entrada, es un modo de descalificar el valor de la contraparte occidental.
Algo está aquí mal, en el sentido de que no concuerda con la propuesta de la interculturalidad de significar al otro como igual pero diverso; y es que el reconocer la alteridad en su particularidad, partiendo de un juicio moral, decir que el derecho de uno sea mayor o menor que el del otro, introduce una frontera que dificulta la valoración prudencial de los contenidos que el otro presenta en el diálogo.
Ahora bien, la idea del derecho “mayor” como algo que trasciende la relatividad de la cultura, puede ser un poco más fértil para pensar.  Pero no parece hacerse referencia a eso tampoco, es decir, que el derecho mayor esté fundado en universales humanos, no continentes, no es lo que parece expresarse con el adjetivo “mayor”, pues éste califica al derecho de los pueblos indígenas, es decir, es relativo a su particularidad histórica, cultural, a su alteridad.
Pero si el Derecho Mayor lo es porque corresponde a una ética o a una moral previa al derecho formalizado, es decir, que es mayor por que precede a la legalidad y puede ser su fundamento, quizás sí sea un concepto que tenga sentido consistente con los propósitos del proyecto intercultural.  Los derechos son constructos históricos, es decir, no hay legislación que no haya sido formulada por fuera de las contingencias humanas de las luchas de poder.  Antes de su formulación hay un “deber ser” que busca reconocimiento en la lucha de un grupo social;  su legitimidad, o “bondad”, para tal grupo, no depende axiológicamente de que llegue a tener tal reconocimiento.  Se considera moralmente bueno aunque no sea legal. Ese “derecho”, que precede a la ley, es “mayor” que ella y se le propone al espacio de la lucha de poder, al espacio del diálogo intercultural, como algo que puede considerarse precisamente por su bondad.  Así pues, la aspiración, la demanda, el derecho que puede reconocimiento, puede ser mayor que la ley que construimos en el contexto de los Estados Multiculturales.
 
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contraste entre semiótica y semiología

contraste entre semiótica y semiología

semiótica y semiología

Mapas conceptuales sobre el proceso de semiosis

 

 

 

 

 

 

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produccion_social_del_sentidosistema semiotico

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PEDAGOGÍA INTERCULTURAL: Bibliografía y referencias

En este post iré registrando algunas de las referencias bibliográficas en revisión para el trabajo de comprensión del proceso de emergencia de una pedagogía intercultural

 

1.   Saberes otros

El debate en torno a la colonialidad del pensamiento científico.

Agrawal, A. (1995). Dismantling the Divide Between Indigenous and Scientific Knowledge. Development and Change, 26(3), 413–439. doi:10.1111/j.1467-7660.1995.tb00560.x

De Sousa Santos, B. (2010). Para descolonizar Occidente.

Delgado, F., & Escobar, C. (Eds.). (2006). Diálogo intercultural e intercientífico para el fortalecimiento de las ciencias de los pueblos indígenas originarios (pp. 1–299). La Paz: plural editores.

Fuentealba, C. (2012). la categoria de saber no parametral en Hugo Zemelman. Trabajo Y Sociedad, (19), 1–11. Retrieved from http://www.unse.edu.ar/trabajoysociedad

Gratani, M., Butler, J. R. A., Royee, F., Valentine, P., Burrows, D., Canendo, W. I., & Anderson, A. S. (2011). Is Validation of Indigenous Ecological Knowledge a Disrespectful Process? A Case Study of Traditional Fishing Poisons and Invasive Fish Management from the Wet Tropics, Australia. Ecology and Society, 16(3), art25. doi:10.5751/ES-04249-160325

Lukes, S. (2000). Different cultures, different rationalities? History of the Human Sciences, 13(1), 3–18. doi:10.1177/09526950022120566

Olivé, L., & de Sousa Santos, B. (2009). pluralismo epistemológico. (L. Olivé, Ed.) (pp. 1–302). La Paz: Clacso.

Paz García, A. P. (2011). El proyecto des-colonial en Enrique Dussel y Walter Mignolo: hacia una epistememología otra de las Ciencias Sociales en América Latina. Cultura Y Representaciones Sociales, 5(10).

Viaña, J., Claros, L., Estermann, J., Betancourt, R. F., Garcés, F., Quintanilla, V. H., & Ticona, E. (2009). Interculturalidad crítica y descolonización. La Paz: Convenio Andrés Bello.

Zent, S. (2009). A genealogy of scientific representations of indigenous knowledge. Landscape, Process and Power: a Re-Evaluating Traditional Environmental Knowledge, 10, 19.

 

2.   Diversidad e Inteligibilidad

El debate acerca de la inteligibilidad e inconmensurabilidad de diversas formas de conocimiento

Dohmen, T. (2003, August 7). Kuhn’s Incommensurability Thesis.

Flórez, D. T. (2007). ¿Es la inconmensurabilidad incompatibilidad? Discusiones Filosóficas, (11), 49–60.

Hales, S. D. (2011). A Companion to Relativism. John Wiley & Sons.

Hoyningen-Huene, P. (1990). Kuhn’s conception of incommensurability. Studies in History and Philosophy of Science, 21(3), 481–492.

Hoyningen-Huene, P., & Sankey, H. (Eds.). (2001). Incommensurability and Related Matters

 (pp. 1–343). springer.

la Luz Flores-Galindo, de, M. (2009). EPISTEMOLOGIA Y HERMENEUTICA: ENTRE LO CONMENSURABLE Y LO INCONMENSURABLE. . Cinta De Moebio, (36), 198–211. Retrieved from http://www.moebio.uchile.cf/36/flores.html

Lorenzano, C. (2001). ACERCA DE LA INCONMENSURABILIDAD (pp. 1–15). Presented at the Coloquio Internacional Bariloche de Filosofía.

López, J. (2012). De lo que tratan en común teorías inconmensurables. Filosofía De La Ciencia en Iberoamérica: Metateoría ….

Macía Mejía, R. (2007). INCONMENSURABILITY BLUES. Discusiones Filosóficas, 8(11), 33–47.

Sankey, H. (2010). ciencia, sentiDo común y realiDaD. Dicusiones Filosóficas, 11(16), 1–18.

Soler, L., Sankey, H., & Hoyningen-Huene, P. (2008). Rethinking Scientific Change and Theory Comparison:. Springer.

 

 

3.   Educación propia

El debate en torno a la autonomía de los pueblos para definir sus sistemas educativos

Castillo, E., & Rojas, A. (2005). Educar a los otros. Popayán: Universidad del Cauca.

 

 

4.   Diálogo intercientífico y enseñanza intercultural de lac ciencias

Experiencias significativas de diálogo entre diferentes formas de saber

Aikenhead, G. (2001). Integrating Western and Aboriginal Sciences: Cross-Cultural Science Teaching. Research in Science Education, 31(3), 337–355. doi:10.1023/A:1013151709605

Brayboy, B. M. J., & Castagno, A. E. (2008). How might Native science inform “informal science learning?” Cultural Studies of Science Education, 3(3), 731–750. doi:10.1007/s11422-008-9125-x

Riveroll, L. V. (2011). Un modelo dialógico intercultural de educación científica.Cuadernos Interculturales, 9(16), 119–134.

Ryan, A. (2008). Indigenous knowledge in the science curriculum: avoiding neo-colonialism. Cultural Studies of Science Education, 3(3), 663–702. doi:10.1007/s11422-007-9087-4

 

5.   Saberes locales y etnociencias

Valoración emergente de los saberes locales (local knowledge, Ethnoscience), experiencias y tendencias de puesta en valor

Connell, R. (2006). Conocimiento indígena y poder global: lecciones de los debates africanos. Nómadas, (25), 86–97.

Correa, S. L., Turbay, S., & Vélez, M. (2012). Conocimiento ecológico local sobre ecosistemas marinos en dos comunidades costeras: El Valle y Sapzurro Local ecological knowledge related with marine ecosystems in two coastal communities.

Grenier, L. (1999). Conocimiento indígena. IDRC.

Oses Gil, A. (2009). Conocimiento Indígena: elementos constituyentes. Boletín Antropológico, 27(76).

 

6.   Pedagogía intercultural

Sistematizaciones de los modelos pedagógicos de Educación Intercultural y experiencias significativas revisadas desde la perspectiva pedagógica

Fornet-Betancourt, R., Aerts, D., & Estermann, J. (2009). Worldviews and cultures: philosophical reflections from an intercultural perspective, 10.

INAC, Battiste, M., Apamuwek_Institute. (2002). INDIGENOUS KNOWLEDGE AND PEDAGOGY
IN FIRST NATIONS EDUCATION
A LITERATURE REVIEW WITH RECOMMENDATIONS  (pp. 1–69). Otawa.

Lorente Fernández, D. (2012). Ser respetuoso es ser persona. El niño y la pedagogía moral de los nahuas del centro de México. Revista De Dialectología Y Tradiciones Populares, 67(2), 431–452. doi:10.3989/rdtp.2012.16

Raley, Y., & Preyer, G. (2009). Philosophy of Education in the Era of Globalization. Routledge.

Ortiz, P. R. (2009). Indigenous Knowledge and Language: Decolonizing Culturally Relevant Pedagogy in a Mapuche Intercultural Bilingual Education Program in Chile. Canadian Journal of Native Education, 32(1), 93–114.

 

Viaña, J., Claros, L., Estermann, J., Betancourt, R. F., Garcés, F., Quintanilla, V. H., & Ticona, E. (2009). Interculturalidad crítica y descolonización. La Paz: Convenio Andrés Bello.